Kleine Oberstdorfer Sagenkunde

Der 13. Rumpelklaos

Vor Jahren taten sich einmal eine Anzahl Burgberger Burschen zusammen, vermummten sich und machten nun, wie es damals noch allgemein war, den "Rumpelklaos", indem sie im Dorfe allerlei Lärm und Spektakel machten und so die Kinder schreckten. Es waren ihrer zwölf, und als sie in Burgberg fertig waren, wollten sie noch nach Winkel und Berghofen, bemerkten aber unterwegs, daß es nun ihrer dreizehn seien, und einer flüsterte dem anderen zu, wie das käme, sie wären doch anfänglich nur ihrer zwölf gewesen. Als sie aber zur Ostrachbrücke kamen, sahen sie deutlich, daß der dreizehnte Bockfüße hatte. Darob erschraken sie so seh,r daß sie auseinander sprangen und heimliefen. Von da an mochte keiner mehr den Rumpelklaos machen, und so ist derselbe nach und nach ganz abgekommen.
(Reiser S. S. 76)

Das Motiv des überzähligen Klausen kommt in den  verschiedensten Variationen im gesamten Allgäuer und auch Vorarlberger Raum vor. Meist haben sie ein weitaus drastischeres Ende, denn einer der Klausen oder gar alle müssen sterben. Es drängt sich der Verdacht auf, dass diese Sage eher ein Disziplinierungsmittel darstellt, um das ausufernde Brauchtum des Klausentreibens einzudämmen, denn dieses Klausentreiben war seit eh und je ein Dorn im Auge der Obrigkeit. Dies bestätigt auch Gertrud Meier aus Sonthofen: „ Von einem älteren Jäger wurde mir gesagt, dass dieser verkleidete Teufel sogar der Gendarm selber gewesen sei, der dem Treiben ein Ende machen wollte.“

Die Androhung des Bösen, als Mittel der Unterdrückung, das wirkte schon seit Menschengedenken, um das einfache Volk in seine Schranken zu weisen. Wird dieses Mittel aber übertrieben, wie zu Zeiten der Inquisition, so kann es dazu führen, dass ökonomisch abgedrängte Gruppen, wie unsere Bauern in der feudalen Gesellschaft, die religiöse Auffassung der Herrschenden ablehnen oder sie sogar auf den Kopf stellen. Hexenbruderschaften und Teufelsbuhlschaften sind der äußere Ausdruck dieses Prozesses. In ganz vereinfachter Form ist dies auch in unseren Sagen zu finden, in denen sich das einfache Volk gegen diese Angstmacherei zur Wehr setzte: Der Teufel wird vermenschlicht, die Geschichten mit einem Schmunzeln erzählt. Oft ist auch eine Spur Neid auf die der Rolle des Teufels erkennbar. Deshalb möchte ich hier dem Volkskundler Richard Beitl widersprechen, der schrieb: „Gewissermaßen als Gegengewicht der höllischen Macht hat der Volkswitz Sagen erfunden...“ Es war nicht ein Gegengewicht zur höllische  Macht, sondern eher gegenüber der Unterdrückung und der Androhung eben dieser Macht durch die damals Herrschenden. 

Geißbock gewinnt Pferderennen

Vor langen Zeiten waren einmal in Oberstdorf eine Anzahl Bauern im Wirtshaus beisammen. Sie diskürierten über allerlei, und zuletzt kam die Rede auch auf ihre Rosse. Da wußte denn jeder seines nicht genug zu rühmen und über den Schellenkönig zu loben, so daß sie zuletzt gar übereinkamen, sie wollten ein kleines Wettrennen veranstalten. Dies solle von der Schlechtenbrücke an der Stillach ausgehen und sich bis zum unteren Markt erstrecken, und wer Lust hätte, sollte da mitreiten dürfen. Am festgesetzten Tag stellte sich eine Menge Teilnehmer mit ihren Rossen ein; nur einer "war leer gekommen", geberdete sich aber, als wolle er doch mittun. Als sie nun alle mit ihren Gäulen in Bereitschaft waren und das Rennen jeden Augenblick losgehen sollte, fragten sie den sonderbaren Teilnehmer ohne Roß, was denn mit ihm sei; er müsse sich jetzt doch "namma" auch um einen Gaul umtun, wenn er mitreiten wolle. "O, das habe gar keine Not", erklärte dieser; er werde, wenn es Zeit sei, gleich einen haben. Wie nun das Rennen anhob, schritt er zu dem nahen Gebüsch am Ufer, zog einen Geißbock hervor, setzte sich darauf, und im Nu war er allen weit voraus. Die anderen aber erfaßte Schrecken und Entsetzen, so daß sie das Rennen aufgaben und auseinanderstoben.
(Reiser S. 78)

Diese Sage erinnert nebenbei, als eine der wenigen Überlieferungen, an die Zeit, als Oberstdorf noch berühmt für seine Pferdezucht war. Wollen wir uns der nächsten Erzählung zuwenden, in der der Teufel schon mehr in die Rolle des bewunderten Zauberers rückt, die jedoch für uns, im Zeitalter des Flugverkehrs, nichts mehr Teuflisches beinhaltet:

Weihnachtskirschen aus Hinterindien

Beim Kartenspielen in der Zeit um Weihnachten herum meinte ein Tiefenbacher, dass es keinem Zauberer gelingen könnte, frische Kriesbeeren (Kirschen) herbeizubringen. Da erschien plötzlich jemand am Fenster und meinte, dass das für Ihn kein Problem sei. Natürlich wurde er von der Gesellschaft ausgelacht, erschien jedoch nach einer Stunde mit einem Teller voll Kirschen. Diese habe er aus Hinterindien holen müssen, denn in Vorderindien hätte es keine mehr gegeben. Als der unheimliche Fremde hohnlächelnd wieder verschwand, sahen die erschrockenen Besucher der Badwirtschaft, dass er Bocksfüße hatte.
(Kurzfassung von A. Rößle)

Die schwankhaften Sagen vom geprellten Teufel, den man überlisten kann, wie im Märchen „Der Bauer und der Teufel“ von den Gebrüdern Grimm, kommen bei uns nicht vor. Sie sind in fast ganz Deutschland verbreitet und werden oft mit den Sagen von Riesen in Verbindung gebracht, die bei uns im Allgäu jedoch gänzlich verschwunden sind.
Da der Teufel im Grunde seines Wesens der Gegenspieler Gottes ist, befindet er sich stets auf der Suche nach einem sündhaften Menschen, den er für sich gewinnen kann. Was liegt näher, als gerade an die heranzutreten, die sich durch ihr lasterhaftes Leben  hervortun:

Der Kühgund Lenz legt Schindriemen aus

Was fällt einem nicht alles ein, wenn der Tag lang und die Arbeit eintönig ist? Man probiert's dann wohl mit einer Gesellschaft, und die zwei Hirten von der Tiefenbacher Alpe versuchten's mit dem Kühgund Lenz, einem Kollegen, der ab und zu aus seinem Revier zu ihnen einen Abstecher machte und ihnen allerhand ungerades Zeug erzählte. Was aber ein rechter Hirte ist, der hat keine Zeit und keine Gelegenheit, alle Augenblicke solche Abstecher zu machen, denn er ist ja zum Halten da und nicht zum Spazierengehen. Spazierengehen aber konnte der Lenz nur, weil er "Schindriemen" zu legen verstand. Er hatte einmal sieben Rindern bei lebendigem Leib die Haut abgezogen, diese in lauter feine Riemen zerschnitten und dann zu einem langen ledernen Seil geknüpft. Wenn er nun, anstatt auf das Vieh aufzupassen, fort wollte, brauchte er nur rings um den für diesen Tag vorgesehenen Weideplatz die Schindriemen auszulegen, und kein Stücklein konnte darüber hinaustreten.
Freilich, es war noch eine Teufelsbeschwörung damit verbunden; von dieser aber erzählte der Lenz seinen Tiefenbacher Spezis nichts. Als diese nun ihrerseits daran gingen, sich auch solch kommode Schindriemen zu verschaffen, stand plötzlich der Böse leibhaftig vor ihnen und hielt ihnen ein Buch zum Unterschreiben hin. Da wußten sie, was es geschlagen hatte und hielten mit ihrer gottserbärmlichen Tierquälerei ein; sie legten dem bereits zu Schaden gekommenen Tier linde Kräuter auf und waren froh, daß sie den Teufel nochmals los wurden.
(Reiser S. 273)

Erinnert uns diese Sage nicht an die „Klausensage“ zu Beginn? Diesen moralisierenden Unterton finden wir auch in der Sage

Sündhafte Sennen werden bekehrt

In einer Sennalpe hinter Oberstdorf waren früher einmal Sennen, die ein gar sündhaftes Leben führten und nicht mehr an Gott noch an den Teufel glauben wollten. Wie sie nun wieder einmal beieinander recht über heilige Dinge gespottet und gelästert hatten, konnten sie die Stalltüre nicht mehr aufbringen, daß sie hätten das Vieh einlassen können. Es war, wie wenn alles verhext wäre. Da schaute endlich einer der Sennburschen unten bei der Türe hinaus und bemerkte nun voller Schrecken einen draußen stehend, der hatte Geißfüße und hielt die Türe zu. Da wußten sie nun alle, wieviel es schon geschlagen habe und daß es schon an dem sei, und sie besserten ihr Leben und lernten wieder glauben. Sogleich schickten sie einen von ihnen "an's Land", daß er Weihbrunnen hole, und an der Türe stellten sie dann ein Weihwasserkrüglein auf.
(Reiser, S. 76)

Es ist sicher kein Zufall, dass es gerade die Hirten und Sennen sind, die hier diszipliniert werden sollen. Sie leben in einem quasi rechtsfreien Raum, weit weg von jeder Obrig- bzw. Geistlichkeit. Die Verbindung zum Hirtengott Pan ist offensichtlich.
Nicht anders steht es mit dem Berufstand des Jägers und seinem Widersacher dem Wilderer. Die Jagd macht süchtig, und das nützt natürlich der Teufel für seine Zwecke:

Wie der Teufel sich an den Lutz von Tiefenbach heranmachte

Der Lutz von Tiefenbach war ein passionierter Wildschütz, der bekannt war für sein unüberlegtes Fluchen. Er hatte ein so unerhörtes Jagdglück, dass er deshalb stutzig wurde. An einem Pfingstmorgen kam er dahinter, dass der Teufel gleichzeitig mit ihm abdrückte und so für ihn das Wild geschossen hat. Deshalb ging er wallfahrten und beichten und versprach, nie mehr eine Hostie zum Wildbannen zu benützen. Obwohl er sein Versprechen hielt, machte der Teufel sich auf andere Weise an ihn heran. Diesmal hielt er einen kapitalen Bock einfach fest, damit er ihn leichter schießen konnte. Doch der Lutz erkannte dies rechtzeitig. Von da an hat er kein Wild mehr geschossen. Außerdem hat er im Winter geweihte Kräuter als Futter in den Wald gebracht, um das Wild vor dem Teufel zu schützen.
(Kurzfassung von A. Rößle)

Dass sich der Teufel der Sage sogar richtiggehend in den Dienst Gottes stellt, um Menschen auf den Pfad der Tugend zurückzuführen, sehen wir am

Wilderer Bäschle

Der wollte nämlich an einem heiligen Tag auf die Jagd. Als er zur Mühlenbrücke  kam, traf er einen fremden Jäger. Als er sah, dass dieser Bocksfüße hatte, verging ihm Lust, an diesem Tage zu jagen.
(Kurzfassung von A. Rößle)

Taucht hier ein alttestamentarischer Grundgedanke wieder auf, dass Gott selbst den Teufel gewollt und geschaffen hat, um den Menschen auf die Probe zustellen? Aus dem Judentum stammen natürlich unsere grundlegenden Vorstellungen vom Teufel. Dämonologische Synonyme, die ursprünglich jeweils eigene Gestalten darstellen, werden im Neuen Testament mit dem Teufel gleichgesetzt: Luzifer, Satan, Moloch und die Schlange aus dem Paradies, das sind die hebräischen Vorfahren unseres christlichen Teufels, der jedoch immer Gott untersteht. In der Apokalypse des Neuen Testamentes werden dann schließlich die Bilder geschaffen, die typisch sind für die Teufelserfahrung des Mittelalters und die in den Werken von Hieronymus Bosch und Goya y Lucientes so drastisch dargestellt sind. „Er wurde gestürzt, der große Drache, die alte Schlange, die Teufel oder Satan heißt und die ganze Welt verführt...“ Hier schließt sich der Kreis und wir sind wieder bei der erzieherischen Komponente des christlichen Teufelsglaubens angekommen, die, wie wir ja schon gehört haben, oft das Gegenteil bewirkt.

Der Gedanke, die teuflische Macht zu benutzen, um im menschlichen Leben voranzukommen, ist ja nicht erste seit Faust bekannt. Ein äußerst wichtiger Berufsstand des Volksglaubens, nämlich der des „Zauberers“, der auch bei uns in einigen Sagen auftaucht, nutzte diesen faustschen Teufelspakt, um Wunderdinge zu vollbringen. Im Gegensatz zu den Hexen, die sich ja auch mit dem Teufel eingelassen haben, besitzen sie einen Namen und werden von der Bevölkerung einerseits gefürchtet, aber auch andererseits bewundert. Im Artikel über die Venedigersagen haben wir schon einen von ihnen kennengelernt, den Trudeser aus dem Birgsautal. Er konnte mit Hilfe eines Zauberbüchleins den Teufel herbeizitieren und ihm Aufgaben stellen.

Der Trudeser findet ein Zauberbüchlein

Der alte Trudeser aus dem Birgsau fand einmal ein altes Büchlein. Es war in einer unbekannten Sprache geschreiben. Aber als er eine Seite las begannes sich die Tannenwipfel neigen und die Bäume zu ächzen, obwohl sich kein Lüftchen regt. Als den ganzen Abschnitt rückwärts las, hörte alles wieder auf.
(Kurzfassung von A. Rößle)

Solche Zauberbüchlein sind im Allgäu gern eine Voraussetzung für eine sich anbahnende Verbindung mit dem Teufel. Er legt sie denen, die er gewinnen will, in den Weg, und wenn man auch zuerst dabei ein wenig Grausen empfindet, schließlich findet man doch Gefallen an solcher Zauberei. Mit der Zeit lernen diese Teufelsanwärter, wie sie ihren Meister mit Hilfe des Büchleins herbeirufen können, und dieser bringt sie zum Schluß dahin, daß sie einen Pakt mit ihm abschließen.
Von unserem Trudeser ist nicht gesagt, dass er mit dem Teufel paktiert hätte. Jedoch konnte er ihn mit seinem Zauberbüchlein jederzeit herbeizitieren, konnte ihm Aufgaben stellen und mit ihm reden. Der Böse hatte in solchen Fällen stets ein grünes Jägergewand an und kam auf Bocksfüßen daher.
Wer den ersten Abschnitt eines solchen Zauberbüchleins in einem geschlossenen Raum liest, der kann erleben, dass Teller und Kannen auf dem Schüsselrahmen zu tanzen anheben; aber sie kommen alsbald wieder zur Ruhe, wenn das Kapitel rückwärts gelesen wird.
Wer durch ein Zauberbüchlein zu des Teufels Kundschaft gekommen ist, der wird von ihm mit allem versorgt, was sich andere Menschen durch ihrer Hände Arbeit erringen müssen. In dunkler Nacht fährt der Teufel meist durch den Kamin ins Haus seines Klienten und bringt ihm Speise, Kleider und Geld.
Der Trudeser von der Ebnat war einer von denen, die lebten und leben ließen. Wenn ihm der Teufel Küche und Keller, Lade und Kasten gefüllt hatte, dann ließ er alle andern Leute mitgenießen, soviel sie wollten. Das ging, so lange er sein Geheimnis wahren konnte. Aber der gute Trudeser war ein "Bepperer" und mußte schwätzen. Und so war es bald bekannt, woher der Bauer auf der Ebnat all die guten Sachen bekam.
Natürlich gab es ein paar Burschen, die unbedingt sehen wollten, wie das zuging. Sie legten sich des Nachts hinter des Trudesers Haus auf die Lauer. Als nun der Teufel in Gestalt eines Feuerdrachens kam und durch den Kamin ins Haus fuhr, stiegen die Burschen auf das Landerndach und schauten durch den Rauchfang, weil es geheißen hatte, daß der Teufel seine Gaben auf der Feuerstelle ablade. Aber da fuhr der Drache auch schon wieder heraus und verbreitete dabei eine so höllische Hitze, daß die Neugierigen hinterrücks vom Dach purzelten.
Es war des Teufels letzte Besorgung beim Trudeser gewesen. Bald darauf kam's mit dem Bauern zum Sterben. Vor seinem Tod hat er noch den Pfarrer gebeten, das Teufelsbüchlein zu verbrennen und die Asche auf "sieben Wege" zu verstreuen. Das war nämlich nach altem Allgäuer Volksglauben die einzige Möglichkeit, um einen unrechten Gegenstand ganz und gar zu vernichten und seinen Zauber zu tilgen. Erst als das geschehen war, konnte der Trudeser sterben.
Nach einer anderen Lesart sind am gleichen Tag auch die drei Burschen, die den Teufel gesehen hatten, begraben worden.
Besonders interessant am Trudeser ist aber, dass es sich um eine historische Person handelt und noch überraschender ist, dass er, als Reiser die Sage im Jahre 1895 veröffentlichte, gerade erst 28 Jahre lang tot war. Wenn wir aber bei Anton Köcheler lesen, dass der „Drüdeslars Jock“, wie er genannt wurde, es verstand, „mit den kultischen Zeichen, den Drudenfüßen und Trudenkreuzen zu hantieren.“, wird klar, dass er schon zu Lebzeiten eine Legende war.
So harmlos der Trüdesar war, er wurde ja auch nicht vom Teufel geholt, umso schlimmer trieb es der „Katzebue zu Tiefenbach“, einem wahrlich schlimmen Vertreter seiner Zunft:

Der Katzebue von Tiefenbach

Der Katzebue ausTiefenbach war ein gefürchteter Räuber, Dieb, Zauberer, der das Wettermachen beherrschte. Mit einem Zauberspruch konnte er sogar alle Irrlichter in seinen Bann zwingen. Das konnte er jedoch nur nachts machen, das Tageslicht scheute er. Fühlte er sich bedroht, dann floh in den Tiefenbacher Friedhof. Da ihn die Menschen so fürchteten, wurde er von ihnen heimlich versorgt.
Eines Tages verriet ihn ein Irrlicht und der verhasste Bauernschinder wurde in einer Heuschinde gestellt. Bald darauf wurde der Katzebue im Bregenzer Wald hingerichtet. Die
Irrlicht um Tiefenbach waren damit erlöst.
(Kurzfassung von A. Rößle)

Obwohl er eigentlich so genau beschrieben wurde, ist mir keine historische Person bekannt, die man ihm zuordnen könnte. Hat es den Katzebue wirklich gegeben? Sicher vermischen sich hier eine Vielzahl von Gestalten, die vielleicht bis in die Keltenzeit zurückreichen, als es bei uns sicher noch keine Kartoffeln gab. Mir erscheint hier Willands Deutungsversuch ziemlich einleuchtend: „Der hier geschilderte Typ des Hexers ähnelt stark den druidischen Traditionen der Kelten. Ein ganz besonders auffälliger Hinweis auf die Gestalt des Druiden ist die Erwähnung der Haselnuß, die im Bereich keltischer Medizin und Religion neben der Mistel eine ganz außerordentliche Rolle spielte. Das frühe Christentum erklärte die Druiden natürlich zu Hexen und Zauberern.“ War er also ein keltischer Druide? Interessant finde ich auch die Stelle, wo sich der Katzebue vor der Obrigkeit auf den Tiefenbacher Friedhof rettete und dort von der Bevölkerung versorgt wurde. Schon zu den Zeiten der Bauernkriege im 16. Jahrhundert wäre er dort nicht mehr sicher gewesen. Diese Stelle deutet also auch weiter zurück in die Vergangenheit. War er ein aufsässiger Bauer, der am Ende des Mittelalters in den Frondienst gezwungen wurde? Natürlich lassen sich seine Schandtaten, insbesondere das „Wettermachen“, in die Tradition der Hexensagen miteinbeziehen. Aber gerade der Aspekt des „Wettermachens“ bringt ihn jedoch wieder weit hinein in die Neuzeit, denn Hexensagen mit dieser Thematik sind jüngeren Datums. Im Gegensatz zu den weiblichen Hexen, die in den Sagen nie namentlich erwähnt werden, ist er eine genau umrissene, bekannte Person. War er ein Tiefenbacher „Chonrad Stoeckhlin“? Auch die Kartoffel, sie wurde in unserer Gegend laut Dr. Alfons Dürr schon 1720, also 50 Jahre früher als im restlichen Deutschland, eingeführt, deutet darauf hin. Hexen wurde bei uns ja noch bis 1775 hingerichtet. Die genaue Beschreibung seines schrecklichen Endes lenkt unser Augenmerk dagegen wieder auf eine historisch faßbare Person, denn bis auf ganz wenige Ausnahmen sind solche Sagen jünger zu nennen. War er also eine Art „Bayrischer Hiasl“, ein Räuber aus der Zeit der napoleonischen Kriege? Sie sehen, der Zahl der Deutungsversuche ist hier schier keine Ende gesetzt, ein Problem das auf das ganze Gebiet der Sagen  zutrifft. Das macht aber auch den Reiz dieser Geschichten aus. Immer wieder gibt es etwas Neues zu entdecken, neue Aspekte tauchen auf und widerlegen ältere Ansätze. Jeder Leser kann für sich selbst interpretieren oder die Geschichten weiterspinnen. Da Sagen früher ja „gesagt“, also erzählt wurden, wurden sie wiederum unter dem jeweiligen Blickwinkel des Vortragenden dargeboten, für ihn Unverständliches wurde weggelassen, neue Gedanken und Interpretationen hinzugefügt. Erst seit die Sagen im ausgehenden 19. Jahrhundert aufgeschrieben wurden, war dieser Prozess gestoppt. Uns bleibt nur noch die Möglichkeit der Auslegung und somit der Versuch, das zu verstehen, was unsere Vorfahren dachten und glaubten. Hier gelangen wir wieder zum Teufel der Sage, einer Gestalt, die widersprüchlicher und auch faszinierender kaum sein kann und uns mehr über den Glauben unserer Vorfahren verrät, als dieser Artikel es aufzuzeigen vermag.